不得于心，勿求于气之弊乎?孟子“集义”“养气”之说，固大有功于后学，然亦是因病立方，说得大段，不若《大学》格、致、诚、正之功，尤极精一简易，为彻上彻下，万世无弊者也。
【译文】
“必有事焉”其实就是“集义”，“集义”就是实现良知。当我们说“集义”时，可能一下子不太明白具体怎么做，但说到实现良知，就立马有了实际可行的方向。所以我特别强调实现良知。在任何时候、任何事情上实现自己的良知，就是“格物”；实实在在地去实现良知，就是“诚意”；在实现良知的过程中，不带有任何固执己见和自私自利的想法，就是“正心”。只要实实在在地去实现良知，就不会有忘记的问题；只要不固执己见和自私自利，就不会有急于求成的问题。所以，当我们谈论格物、实现、诚意、正心时，就不需要再额外提醒不要忘记和不要急于求成了。
孟子谈论忘记和急于求成的问题，是针对告子的错误观点而提出的解决方案。告子强制自己的内心，这是急于求成的毛病，所以孟子专门强调了急于求成的危害。告子之所以会急于求成，是因为他把义看作是外在的东西，不知道应该在自己的内心上去“集义”，在“必有事焉”上用功，所以才会这样。如果我们时时刻刻在自己的内心上去“集义”，那么良知的本质就会清晰明了，自然就能明辨是非，没有任何能逃脱我们的觉察。这样又怎么会有“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气”的弊端呢？孟子的“集义”“养气”之说，固然对后学有很大的贡献，但也是因为针对特定问题而提出的解决方案。相比之下，《大学》中的格物、实现、诚意、正心的功夫更为精确、简单、易行，是彻底上下贯通、万世无弊的方法。